Vipassana in de moderne tijd

Uit dharma-lotus.nl
Naar navigatie springen Naar zoeken springen
Mahāsi Sayādaw
Sayagyi U Ba Khin (links)
Webu Sayadaw
Ledi Sayadaw
S.N.Goena en zijn vrouw Elaichi Devi Goenka
Meditatie.png

De Vipassana in de 19e, 20e en 21e eeuw wordt kortweg ook wel de Vipassanā-beweging genoemd en verwijst naar een tak van het moderne Birmese Theravāda-boeddhisme die "naakt inzicht" (sukha-vipassana) heet.

Birmese vipassana-beweging

Deze Birmese vipassana-beweging heeft zijn wortels in de 19e eeuw, toen het Theravada-boeddhisme werd beïnvloed door het westerse modernisme en sommige monniken probeerden de boeddhistische beoefening van meditatie te herstellen. Op basis van de commentaren maakte Ledi Sayadaw vipassana-meditatie populair voor leken, door samatha te onderwijzen en de nadruk te leggen op de beoefening van satipatthana om vipassana (inzicht) te verwerven in de 3 grote waarhedendrie kenmerken van het bestaan als het belangrijkste middel om het begin van ontwaken te bereiken en een stroom betreder te worden.

Het werd in de 20e eeuw zeer populair in de traditionele Theravada-landen door Mahasi Sayadaw, die de "Nieuwe Birmese Satipatthana-methode" introduceerde. Het kreeg ook een grote aanhang in het westen, dankzij westerlingen die vipassana leerden van Mahasi Sayadaw, S.N. Goenka en andere Birmese leraren. Sommigen studeerden ook bij Thaise boeddhistische leraren, die kritischer staan ​​tegenover de commentaartraditie en de nadruk leggen op de gezamenlijke beoefening van samatha en Vipassana.

Amerikaanse vipassanā-beweging

De 'Amerikaanse Vipassanā-beweging' omvat hedendaagse Amerikaanse boeddhistische leraren zoals Joseph Goldstein, Tara Brach, Gil Fronsdal, Sharon Salzberg, Ruth Denison en Jack Kornfield.

De meeste van deze leraren combineren de strikte Birmese benadering met de Thaise benadering, en ook andere boeddhistische en niet-boeddhistische ideeën en praktijken, vanwege hun bredere opleiding en hun kritische benadering van de boeddhistische bronnen. En hoewel de Nieuwe Birmese Methode strikt gebaseerd is op de Theravāda Abhidhamma en de Visuddhimagga, hebben westerse leraren de neiging om hun beoefening ook te baseren op persoonlijke ervaring en op de sutta's, die ze op een meer tekstkritische manier benaderen.

Een recente ontwikkeling, volgens sommige westerse niet-monastieke geleerden, is het inzicht dat Jhana, zoals beschreven in de nikaya's, geen vorm van concentratie-meditatie is, maar een training in verhoogd bewustzijn en gelijkmoedigheid, die het hoogtepunt vormt van de boeddhistische pad.

Geschiedenis

Volgens Buswell werd Vipassana tegen de 10e eeuw niet langer beoefend in de Theravada-traditie, vanwege het geloof dat het boeddhisme was gedegenereerd en dat bevrijding niet langer haalbaar was tot de komst van Maitreya. Volgens Braun "hebben de meeste Theravadins en toegewijde boeddhisten van andere tradities, waaronder monniken en nonnen, zich gericht op het cultiveren van moreel gedrag, het behouden van de leer van de Boeddha (dharma) en het verwerven van het goede karma dat voortkomt uit genereus geven. Zuid-esoterische boeddhistische praktijken waren wijdverbreid in de hele Theravadin-wereld voordat ze werden vervangen door de Vipassana-beweging.

De interesse in meditatie werd in de 18e eeuw in Myanmar (Birma) opnieuw gewekt door Medawi (1728-1816), die vipassana- handleidingen schreef. De feitelijke beoefening van meditatie werd opnieuw uitgevonden in de Theravada-landen in de 19e en 20e eeuw en vereenvoudigde meditatietechnieken, gebaseerd op de Satipatthana sutta, de Visuddhimagga en andere teksten, die de nadruk legden op satipatthana en puur inzicht werden ontwikkeld.

In de 19e en 20e eeuw werden de Theravada-tradities in Birma, Thailand en Sri-Lanka verjongd als reactie op het westerse kolonialisme. Ze waren verzamelpunten in de strijd tegen het westerse hegemonisme en gaven een stem aan traditionele waarden en cultuur. Maar de Theravada-traditie kreeg ook een nieuwe vorm, waarbij het Pali-schriftuurlijke materiaal werd gebruikt om deze hervormingen te legitimeren. Ironisch genoeg werd de Pali-canon breed toegankelijk vanwege de westerse belangstelling voor die teksten en de publicaties van de Pali Text Society. Een belangrijke rol werd ook gespeeld door de Theosophical Society, die in Zuidoost-Azië naar oude wijsheid zocht en de plaatselijke belangstelling voor haar eigen tradities stimuleerde. De Theosophical Society begon een lekenboeddhistische organisatie in Sri Lanka, onafhankelijk van de macht van conventionele tempels en kloosters. Interesse in meditatie werd gewekt door deze ontwikkelingen, terwijl de belangrijkste boeddhistische beoefening in tempels het reciteren van teksten was, niet van meditatiebeoefening.

De lekenparticipatie in de Theravada-landen groeide sterk in de 20e eeuw en bereikte uiteindelijk ook het westen. Het meest invloedrijk in deze hernieuwde belangstelling was de "nieuwe Birmese methode" van de Vipassana-beoefening, zoals ontwikkeld door U Nārada (1868-1955) en gepopulariseerd door Mahasi Sayadaw (1904-1982). Uiteindelijk is deze praktijk gericht op toegang tot de stroom, met het idee dat deze eerste fase van het pad naar ontwaken de toekomstige ontwikkeling van de persoon naar volledig ontwaken waarborgt, ondanks de gedegenereerde leeftijd waarin we leven. Dit methode verspreid over Zuid- en Zuidoost-Azië, Europa en Amerika, en is synoniem geworden met Vipassana.

Een vergelijkbare ontwikkeling vond plaats in Thailand, waar de boeddhistische orthodoxie werd uitgedaagd door monniken die de beoefening van meditatie wilden herintroduceren, gebaseerd op de Sutta Pitaka. In tegenstelling tot de Birmese vipassana-leraren, onderwezen Thaise leraren vipassana samen met samatha. De praktische en leerstellige verschillen zijn fel bediscussieerd binnen het Zuidoost-Aziatische Theravada-boeddhisme. Ze hebben ook westerse leraren beïnvloed, die de neiging hadden om een ​​meer liberale benadering te volgen, de nieuwe orthodoxie in twijfel te trekken en verschillende praktijken en doctrines te integreren.

Sinds de jaren tachtig heeft de Vipassana-beweging plaatsgemaakt voor de grotendeels geseculariseerde 'mindfulness'-praktijk, die zijn wortels heeft in zen en vipassana- meditatie, en de populariteit van vipassana-meditatie heeft overschaduwd. In de laatste benadering is mindfulness, opgevat als "het bewustzijn dat ontstaat door doelbewust aandacht te schenken, in het huidige moment en niet-oordelend", de centrale beoefening, in plaats van vipassana.

Meditatie technieken

De vipassanā-beweging legt de nadruk op het gebruik van vipassanā om inzicht te krijgen in de drie kenmerken van het bestaan als het belangrijkste middel om wijsheid en het begin van ontwaken te bereiken en een stroom-invoerder te worden of zelfs volledige bevrijding te bereiken. De praktijken zijn gebaseerd op de Satipatthana sutta, de Visuddhimagga en andere teksten, met de nadruk op satipatthana en naakt inzicht.

De verschillende bewegingen omarmen vormen van samatha en vipassanā-meditatie. De verschillende vipassana-leraren maken ook gebruik van het schema van de inzichtkennis , stadia van inzicht die elke beoefenaar doorloopt in zijn voortgang van meditatie. De basis voor deze vooruitgang is de meditatie over het ontstaan ​​en verdwijnen van alle overwogen verschijnselen (anicca), wat leidt tot een begrip van hun onbevredigende (dukkha) aard en inzicht in niet-zelf (anatta).

Birma

Het hedendaagse Birmese Theravāda-boeddhisme is een van de belangrijkste makers van de moderne vipassanā-beoefening, die vanaf de jaren vijftig aan populariteit heeft gewonnen.

Ledi Sayadaw

Ledi Sayadaw (1846-1923) bereidde de basis voor de popularisering van meditatie door een lekenpubliek, door de beoefening van meditatie opnieuw te introduceren, gebaseerd op de Abhidhamma.

SN Goenka

SN Goenka (1924-2013) was een bekende Indiase lekenleraar in de Ledi-lijn die les kreeg van Sayagyi U Ba Khin (1899-1971). Volgens SN Goenka zijn vipassanā-technieken in wezen niet-sektarisch van aard en universeel toepasbaar. Men hoeft zich niet tot het boeddhisme te bekeren om deze meditatiestijlen te beoefenen. Meditatiecentra die de vipassanā onderwijzen, gepopulariseerd door SN Goenka, bestaan ​​nu in Nepal, India, andere delen van Azië, Noord- en Zuid-Amerika, Europa, Australië, het Midden-Oosten en Afrika. In de traditie van SNGoenka richt de beoefening van vipassanā zich op de diepe verbinding tussen geest en lichaam, die direct kan worden ervaren door gedisciplineerde aandacht voor de fysieke sensaties die het leven van het lichaam vormen, en die het leven van de geest voortdurend verbinden en conditioneren. [25] [26] De beoefening wordt gewoonlijk onderwezen in retraites van 10 dagen, waarin 3 dagen worden besteed aan de beoefening van anapanasati, bedoeld om de consistentie en precisie van de aandacht te vergroten, en de rest van de tijd wordt besteed aan vipassanā in de vorm van 'body sweep'-oefening waarbij de mediterende in secties of als geheel door het lichaam beweegt, aandacht schenkend aan de verschillende sensaties die opkomen zonder erop te reageren. Volgens Bhikkhu Analayo is "deze vorm van meditatie inmiddels uitgegroeid tot wat waarschijnlijk de meest onderwezen vorm van inzichtmeditatie ter wereld is."

andere leraren

Ruth Denison (1922-2015) was een andere senior docent van de U Ba Khin- methode. Anagarika Munindra studeerde bij zowel SN Goenka als Mahasi Sayadaw en combineerde beide lijnen. Dipa Ma was een leerling van hem.

De Mahasi-methode ("Nieuwe Birmese")

De "Nieuwe Birmese Methode" benadrukt het bereiken van vipassana, inzicht, door het beoefenen van satipatthana, met veel aandacht voor de voortdurende veranderingen in lichaam en geest. Gil Fronsdal schreef hierover:

Een belangrijk kenmerk van de "Mahasi-benadering" is het afzien van de traditionele voorafgaande praktijk van vaste concentratie of kalmering (appana, samadhi, samatha). In plaats daarvan beoefent de mediteerder vipassana uitsluitend tijdens intensieve perioden van stille retraite die enkele maanden kunnen duren met een dagelijks meditatieschema van 3:00 uur tot 23:00 uur. Twee sleutelelementen in Mahasi's methode voor het ontwikkelen van mindfulness zijn de zorgvuldige etikettering van iemands onmiddellijke ervaring samen met het cultiveren van een hoog niveau van aanhoudende concentratie, bekend als "kortstondige concentratie" (khanika samadhi).

Nyanaponika Thera bedacht de term 'blote aandacht' voor de mindfulness-oefening van de 'nieuwe Birmese methode'. Toch merkt Robert H. Sharf op dat de boeddhistische beoefening gericht is op het verkrijgen van een "juiste visie", niet alleen "blote aandacht":

Mahasi's techniek vereiste geen bekendheid met de boeddhistische leer (met name abhidhamma), vereiste geen naleving van strikte ethische normen (met name het kloosterleven) en beloofde verbazingwekkend snelle resultaten. Dit werd mogelijk gemaakt door sati te interpreteren als een staat van 'kaal bewustzijn' - de onbemiddelde, niet-oordelende perceptie van dingen 'zoals ze zijn', niet beïnvloed door eerdere psychologische, sociale of culturele conditionering. Deze notie van mindfulness is in verschillende opzichten in strijd met premoderne boeddhistische epistemologieën. Traditionele boeddhistische praktijken zijn meer gericht op het verwerven van een "juiste kijk" en een behoorlijk ethisch onderscheidingsvermogen, in plaats van op "geen mening" en een niet-oordelende houding.

leraren

De "Nieuwe Birmese methode" werd ontwikkeld door U Nārada (1868-1955) en gepopulariseerd door zijn leerling, Mahasi Sayadaw (1904-1982). Het werd geïntroduceerd in Sri Lanka in 1939, maar werd populair in de jaren 1950 met de komst van Birmese monniken, waar het grote populariteit verwierf onder de leken, maar het werd ook zwaar bekritiseerd vanwege zijn veronachtzaming van samatta. De meeste senior westerse vipassana-leraren (Goldstein, Kornfield, Salzberg) studeerden bij Mahasi Sayadaw en zijn leerling Sayadaw U Pandita. Nyanaponika Thera (1901-1994) wijdde al in de jaren vijftig en droeg met zijn publicaties bij aan de belangstelling voor vipassana. Prominente leraar Bhikkhu Bodhi is een leerling van Nyanaponika.

Ajahn Tong was een Thaise meester die korte tijd onder Mahasi Sayadaw studeerde voordat hij terugkeerde om zijn eigen Vipassana-lijn te stichten in Chom Tong in Thailand.

Mogok Sayadaw

Mogok Sayadaw (1899-1962) leerde het belang van het bewustzijn van het opmerken van het 'opkomen' en 'vergaan' van alle ervaring als de manier om inzicht te krijgen in vergankelijkheid. Mogok Sayadaw benadrukte het belang van het juiste begrip en dat een mediteerder de theorie van de afhankelijke oorsprong (Paticcasamuppada) moet leren bij het beoefenen van vipassana. De Mogok vipassana-methode richt zich op meditatie van Gevoel (Vedanannupassana) en meditatie op geestestoestanden (Cittanupassana).

Pa-Auk Sayadaw

De methode van de Pa Auk Sayadaw is nauw gebaseerd op de Visuddhimagga , een klassieke Theravada-meditatiehandleiding. Hij bevordert de uitgebreide ontwikkeling van de 5 jhanas, staten van meditatieve absorptie en focus. Het element inzicht is gebaseerd op het onderzoeken van het lichaam door het observeren van de vier elementen (aarde, water, vuur en wind) door gebruik te maken van de gewaarwordingen van hardheid, zwaarte, warmte en beweging. Westerse leraren die met deze methode werken zijn onder andere Shaila Catherine , Stephen Snyder en Tina Rasmussen.

Vipassana in de Westerse wereld

Sinds het begin van de jaren tachtig is inzichtmeditatie in de westerse wereld steeds populairder geworden en heeft het een synthese opgeleverd van verschillende praktijken en achtergronden, met een groeiend inzicht in zijn wortels en leerstellige achtergrond, en de introductie van andere moderne tradities. Een belangrijke ontwikkeling is de popularisering van mindfulness als een eigen techniek.

De Westerse leraren hebben de neiging om de religieuze elementen van het boeddhisme, zoals "rituelen, zingen, devotionele en verdienstelijke activiteiten, en leerstellige studies" te minder benadrukken en zich te concentreren op meditatieve praktijk. Sommige leraren houden zich aan een strikte 'Birmese benadering', waarin meditatie gelijk staat aan kasina (concentratie) meditatie, en vipassana het hoofddoel is. Anderen, zoals Bhikkhu Thannissaro, die een opleiding volgde in Thailand, bekritiseren de Birmese orthodoxie en propageren een integratieve benadering, waarin samatha en vipassana in tandem worden ontwikkeld. Kornfield, die zowel in Birma als Thailand heeft getraind, propageert ook een integratieve aanpak.

Vipassana en Jhana

Een belangrijk punt van kritiek op de Birmese methode is het vertrouwen op de commentatorische literatuur, waarin vipassana wordt gescheiden van samatha en Jhana wordt gelijkgesteld met concentratiemeditatie. Thanissaro Bhikkhu benadrukt het feit dat de kasina-methode marginaal wordt behandeld in de sutta's, waarin de de nadruk ligt voornamelijk op Jhana. In de sutta's zijn samatha en vipassana eigenschappen van de geest die samen worden ontwikkeld. Dit punt wordt ook herhaald door Shankman, met het argument dat samatha en vipassana niet kunnen worden gescheiden.

Baanbrekend onderzoek naar vroege boeddhistische meditatie is uitgevoerd door Bronkhorst, Vetter, Gethin, Gombrich en Wynne met het argument dat Jhana de kernpraktijk van vroege boeddhisme, en opmerkend dat deze beoefening geen vorm van concentratiemeditatie was, maar een cumulatieve beoefening die resulteerde in een bewust bewustzijn van objecten terwijl ze er onverschillig tegenover stond. Polak, die voortborduurt op Vetter, merkt op dat het begin van de eerste dhyana wordt beschreven als een heel natuurlijk proces, vanwege de eerdere pogingen om de zintuigen in bedwang te houden en heilzame toestanden te koesteren . Onlangs heeft Keren Arbel, voortbouwend op Bronkhorst, Vetter en Gethin, betoogd dat mindfulness, Jhana, samatha en vipassana een geïntegreerd geheel vormen, leidend tot een alerte, vreugdevolle en medelevende gemoedstoestand en zijn. [5] Polak en Arbel merken, in navolging van Gethin, verder op dat er een "definitieve affiniteit" is tussen de vier Jhana's en de bojjhaāgā , de 7 factoren van verlichting.

Mindfullness

De "blote aandacht" die in de nieuwe Birmese methode wordt gepropageerd, is gepopulariseerd als mindfulness, te beginnen met Jon Kabat Zinn's op mindfulness gebaseerde stressvermindering (MBSR), ontwikkeld in de late jaren 1970, en voortgezet in toepassingen zoals op mindfulness gebaseerde cognitieve therapie (MBCT) en op mindfulness gebaseerd pijnmanagement (MBPM). De Pa-auk-methode is mindfulness van de ademhaling op basis van sutan en visuddhimagga.

Prominente vrouwen

Vrouwen zijn behoorlijk prominent geweest als leraren in de vipassanā-beweging. Hoewel de formele Theravāda vipassanā-traditie in stand is gehouden door een bijna uitsluitend mannelijke monastieke traditie, hebben nonnen en niet-monastieke vrouwelijke adepten een belangrijke rol gespeeld, ondanks het feit dat ze volledig afwezig waren of alleen werden opgemerkt op de achtergrond van het historische verslag. Deze leraren en beoefenaars breiden het raamwerk van vipassanā uit om de immanentie van het vrouwelijk lichaam en zijn aangeboren mogelijkheden voor verlichting op te nemen door de cycli van zijn fysiologie en de emoties van het huwelijk, kinderloosheid, het baren van kinderen, het verlies van kinderen en weduwschap.

Dipa Ma

De moderne Bengaalse leraar Dipa Ma , een leerling van Anagarika Munindra , was een van de eerste vrouwelijke Aziatische meesters die werd uitgenodigd om les te geven in Amerika. Als een weduwe, alleenstaande moeder, was Dipa Ma een huishoudster (niet-klooster) die een voorbeeld was van bevrijding en vipassanā onderwees als niet alleen een retraite-oefening, maar ook een levensstijl. Haar boodschap aan vrouwen en mannen was dat je je familie niet hoeft te verlaten om een ​​hoge staat van spiritueel begrip te bereiken, en ze leerde een radicale inclusiviteit. Ze moedigde vrouwen die moeders waren van jonge kinderen aan om vipassanā te beoefenen door middel van de dagelijkse activiteiten van het moederschap. Ze zei ooit tegen Joseph Goldstein: "Vrouwen hebben een voordeel ten opzichte van mannen omdat ze een soepelere geest hebben... Het kan voor mannen moeilijk zijn om dit te begrijpen, omdat ze mannen zijn." Toen haar werd gevraagd of er enige hoop was voor mannen, antwoordde ze: "De Boeddha was een man, en Jezus was een man. Dus er is hoop voor jou."

Ilaichidevi Goenka

De Indiase leraar Ilaichidevi Goenka, de vrouw van de Birmese opgeleide S.N. Goenka en moeder van zes kinderen, begon adhittan vipassanā te beoefenen toen haar jongste kind vier jaar oud was, "Dhammodaya Center - Xinshe, Taichung" . Vipassana Meditatie Centrum . voegde zich uiteindelijk bij haar man op het onderwijsplatform als co-leraar voor duizenden studenten in retraitecentra en gevangenissen in heel India en internationaal. Gevangenen die vipassanā-meditatie doen, ervaren naar verluidt minder gedragsproblemen terwijl ze opgesloten zitten en hebben minder recidive. "Mataji", zoals haar studenten haar liefdevol noemen, leidde ook gezangen met haar man.

Shambhavi Chopra

De Indiase Shambhavi Chopra , een voormalig textielontwerper en gescheiden moeder van twee kinderen die nu mededirecteur is van het American Institute of Vedic Studies, schrijft in haar boek Yogini: The Enlightened Woman over haar 10-daagse vipassanā-meditatietraining in een retraitecentrum in Duitsland en moedigt studenten aan om de beoefening en het meesterschap van vipassanā te onderzoeken als een toewijding aan de Goddelijke Moeder van allen.

Vipassana in gevangenissen

Tradities van de Vipassanā-beweging hebben in sommige gevangenissen meditatieprogramma's aangeboden. Een opmerkelijk voorbeeld was in 1993 toen Kiran Bedi , een hervormingsgezinde inspecteur-generaal van de Indiase gevangenissen, hoorde van het succes van vipassanā in een gevangenis in Jaipur , Rajasthan. Een tiendaagse retraite waarbij zowel ambtenaren als gevangenen betrokken waren, werd vervolgens berecht in de grootste gevangenis van India, Tihar Jail, in de buurt van New Delhi. Vipassana wordt in Gevangenis 4 van Tihar Gevangenissen onderwezen aan gevangenen in twee tiendaagse cursussen, elke maand rond het jaar sinds 1994. Dit programma zou het gedrag van zowel gevangenen als cipiers drastisch hebben veranderd. Gedetineerden die de tiendaagse cursus volgden, waren minder gewelddadig en hadden een lagere recidive dan andere gedetineerden. Dit project werd gedocumenteerd in de documentaire Doing Time, Doing Vipassana. Vipassana-gevangeniscursussen worden routinematig aangeboden in de Donaldson Prison Facility in Alabama via de Vipassana Prison Trust.

Beroemde Vipassana leraren

Birma

  • Bhaddanta Āciṇṇa (geboren 1934), de Pa-Auk sayadaw
  • Ledi Sayadaw (1846-1923) Birmese monnik en meditatiemeester
  • Saya Thet Gyi
  • Sayagyi U Ba Khin (1899-1971) Birmese lekenmeditatiemeester
  • Moeder Sayamagyi (1925-2017).
  • S.N. Goenka (1924-2013)
  • Anagarika Munindra
  • Mohnyin Sayadaw (1873-1964)
  • Sunlun Sayadaw (1878-1952)
  • Webu Sayadaw (1896-1977)
  • Ajahn Naeb (1897-1983)
  • Taungpulu Sayadaw (1897-1986)
  • Mogok Sayadaw (1899-1962) Birmese monnik en meditatiemeester
  • Mahasi Sayadaw (1904-1982) Birmese monnik en meditatiemeester
  • Anagarika Munindra
  • Dipa Ma
  • Sayadaw U Silananda (1927-2005) Birmese monnik en meditatiemeester

Thailand

  • Ajahn Sobin S. Namto
  • Luangpor Thong
  • Sujin Boriharnwanaket
  • Sayadaw U Tejaniya
  • Sayadaw U Kundala
  • Sayadaw U Rajinda
  • Sayadaw U Pandita, Junior
  • Sayadaw U Lakkhana
  • Sayadaw U Janaka
  • Sayadaw U Jatila

Westerse leraren

  • Christopher Titmuss
  • Gil Fronsdal
  • Tara Brach
  • Jack Kornfield
  • Joseph Goldstein
  • Larry Rosenberg
  • Sharon Salzberg
  • Shinzen Young
  • Noah Levine
  • Matthew Flickstein
  • Ivar Mol

Lezing over Vipassana meditatie op YouTube